Negotiation of Democracy for Interreligious Dialogue in Papua
Keywords:
democracy, interreligious dialogue, musyawarah, public space, PapuaAbstract
Salah satu modal untuk mengembangkan dialog antaragama di Indonesia umumnya dan Papua khususnya adalah demokrasi. Demokrasi dikembangkan di tengah keragaman suku dan agama sehingga demokrasi dapat menjadi salah satu jalan keluar untuk mengolah keragaman itu secara politis. Dialog sejalan dengan proses demokrasi itu, terutama karena keduanya mengandaikan prasyarat yang hampir sama. Walaupun demikian, dalam struktur nilai ideologis bangsa, demokrasi itu ada pada urutan sesudah asas keagamaan sehingga paham demokrasi itu dipengaruhi dan diberi corak baru menurut konsep demokrasi setiap agama. Pada gilirannya hal itu akan mempengaruhi praktek demokrasi dalam pengembangan dialog antaragama. Komunitas agama Kristen dan Islam di Indonesia menerima demokrasi, bukan hanya tidak berlawanan dengan ajaran agamanya, tetapi bahkan demokrasi itu mewujudkan ajaran agama. Bila demikian, pengembangan demokrasi di Indonesia bisa memberi jalan bagi dialog antara agama.
Downloads
References
Abeyasekere S. 1973. “The Soetardjo Petition,” in Indonesia, vol. 15, p. 81-107. New York: SEAP Publication.
Abuza Z. 2006. Political Islam and Violence in Indonesia, New York: Routledge.
Alua Agus. 2004. Karakteristik Dasar Agama-agama Melanesia. Jayapura: STFT Fajar Timur.
Alexis-Baker A. 2012. “Spinoza’s Political Theology: Theocracy, Democracy and Monism,” in Journal of Church and State, vol. 3, p. 426-444. Oxford: Oxford University Press.
Ali A. S. 2009. Negara Pancasila. Jalan Kemaslahatan Berbangsa, Jakarta: LP3ES.
Amaladoss M. 2008. Beyond Dialogue. Pilgrims to the Absolute, Bangalore: Asian Trading Corporation.
Anderson, B. 2007. “The Idea of Power in Javanese Culture,” in C. Halt. (ed.). Culture and Politics in Indonesia, p. 1-70. Singapura: Equinox Publishing.
Asep Z. Ausop. 2009. Demokrasi dan Musyawarah dalam Pandangan Darul Arqam, NII, dan HTI, dalam Jurnal Sosioteknologi, 17/8 (augustus), p. 601-620. Bandung: ITB.
Broek, Theo van den. 2006. “Misi Perdamaian: Tanggapan Gereja terhadap Kasus Konflik Papua Barat”, dalam Membangun Budaya Damai dan Rekonsiliasi. Dasar Menangani Konflik di Papua, p. 77-104. Jayapura: SKP.
Buehler M. 2009. “Islam and Democracy in Indonesia,” in Insight Turkey, Vol. 11/4, p. 51-63. Washington DC: SETA Foundation.
Chambers S. 2003. “Deliberative Democratic Theory,” in Review of Political Science, vol. 6, p. 307-326. USA.
Cheryl B. 2003. Civil Democratic Islam, Partners, Resources, and Strategies. Santa Monica: RAND Corporation.
Collins E. F. 2004. “Islam and the Habits of Democracy: Islamic Organizations in Post-New Order South Sumatra,” in Indonesia vol. 78 p. 93-120. New York: SEAP Publication.
Concilio Vaticano II. 1998. “Gaudium et Spes,” in Concilio Vaticano II. Constitutioni, decreti, dichiarazioni, n. 74-76. Citta del Vaticano: Editrice Casa Vaticana.
Darmaputera E. 1993. “Pergumulan Peran Gereja dalam Masyarakat dan Negara Pancasila,” in J. M. Pattiasin-W. Sairin (eds.). Gerakan Oikoumene: Tegar Mekar di Bumi Pancasila (Peringatan 40 thn PGI), p. 307-336. Jakarta: PGI.
Darmaputera E. 1994. “Agama Sebagai Kekuatan Moral bagi Proses Demokratisasi,” in F. Magnis-Suseno-S. Wirosardjono, et.al. (eds). Agama dan Demokrasi, p. 57-67. Jakarta: P3M.
De Gruchy, J. W. 1995. Christianity and Democracy: A Theology for a Just World Order. Cambridge: Cambridge University Press.
Effendy B. 2010. “Islam and the State in the Indonesian Experience,” in Islam and Civilizational Renewal, Vol. 1, p. 126 – 144. Malaysia: IAD.
_____. 2011. “Islam: Eksistensi Agama dalam Politik Indonesia,” in S.P. L. Tjahjadi (ed.), Agama dan Demokrasi: Kasus Indonesia, p. 77-97. Yogyakarta: Kanisius.
Majelis Permusyawaratan Rakyat. 1978. “Ekaprasetia Pancakarsa, dalam Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila. Jakarta: MPR.
Fachrudin, F. 2005. Educating for Democracy: Ideas and Practices of Islamic Society Association in Indonesia, (dissertation), Pittsburgh: University of Pittsburgh.
Fachrudin, M. 2008. Pengaruh Pikiran Sunni terhadap Sikap Politik Nahdlatul Ulama tentang Relasi Islam dan Negara di Indonesia. Jakarta: Universitas Indonesia. (dissertation)
Fortunato, P. and D. I. Bowen. 2013. “Deliberative Democracy and Interfaith Dialogue: an Applied Perspective,” in Daniels Brown (ed.). Inter-faith Dialogue in Practice, p. 67-81. Kansas City: …..
Freston, Paul. 2001. Evangelicals and Politics in Asia, Africa and Latin America. Cambridge: Rockhorst University Press.
Gutmann A. and D. Thompson. 2004. Why Deliberative Democracy? Princeton: Princeton University Press.
Hadiwinata B. S. 2009. “From ‘Heroes’ to ‘Troublemakers’? Civil Society and Democratization in Indonesia,” in M. Bünte and A. Ufen (Eds.), Democratization in Post-Suharto Indonesia, p. 276-292. New York: Routledge.
Hamid, A. 2014. Konsep Majelis Syura dalam Tata Politik Islam. Bandung: Smile’s Indonesia Institute.
Hardawiryana, R. 2001. Dialog Umat Kristiani dengan Umat Pluri-Agama/-Kepercayaan di Nusantara. Cara Baru Menggereja di Indonesia 4. Yogyakarta: Kanisius.
Heffner, R. W. 2000.Civil Islam: Muslims and Democratization in Indonesia. New Jersey: Princeton University Press.
Hilmy, M. 2008. Islam Profetik. Substansiasi Nilai-nilai Agama dalam Ruang Publik. Yogyakarta
Holt, C. (ed). 2007. Indonesia. Singapore: …..
Hosen, N. 2007. “Human Rights Provisions in the Second Amendment to the Indonesian Constitution from Sharia Perspective,” in Muslim World, Vol. 97/2, p. 200-224. USA: Wiley-Blackwell.
John Paul II. 1991. Centesimus Annus, n. 46-47, in AAS, Vol. 83, p. 851-852. Vaticana: Editrice Vaticana.
Jurdi, S. 2010. Muhammadiyah dalam Dinamika Politik Indonesia 1966-2006. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Malloy, Jonathan. 2011. “Between America and Europe: Religion, Politics and Evangelicals in Canada,” in Politics, Religion and Ideology, vol. 12/3. Ottawa.
Kamal, Z. and Madjid N. et.al. 2006. Interfaith Theology. Jakarta: ICIP.
Kanra B. 2009. Islam, Democracy and Dialogue in Turkey. Deliberating in Divided Societies. Burlington: Ashgate PC.
Karni, A.S. 2006. “A Model for Harmonious Islam and Democracy,” in A.S. Karni (ed.), A Celebration of Democracy, p. 5-19. Jakarta: PT. Era Media Informasi.
Klinken, G. van. 2007. Communal Violence and Democratization in Indonesia Small Town Wars. New York: Routledge.
Konferensi Waligereja Indonesia. 1996. Pedoman Gereja Katolik Indonesia (PDGI). Jakarta: KWI.
Kusuma, A. B. 2004. Lahirnya Undang-undang Dasar 1945: Memuat Salinan Dokumen Otentik Badan Oentoek Menyelidiki Oesaha2 Persiapan Kemerdekaan. Jakarta: FH Universitas Indonesia.
Latif, Y. 2012. Negara Paripurna. Historisitas, Rasionalitas, dan Aktualitas Pancasila. Jakarta: Gramedia.
Maarif, A.S. 2006. “Islam in Indonesia and democracy,” in A. S. Karni. (ed.) A Celebration of Democracy, p. xxi-i. Jakarata: PT. Era Media Informasi.
Madjid, N. 1997. Tradisi Islam, Peran & Fungsinya dalam Pembangunan di Indonesia. Jakarta.
Magill, G. 1993. “Public Religious Dialogue: the Economic Pastoral and the Hermeneutics of Democracy,” in Theological Studies, p. 678- 697. California: St. Clara University.
Magnis-Suseno, F. 1994. “Demokrasi Sebagai Proses Pembebasan: Tinjauan Filosofis dan Historis,” in Agama dan Demokrasi, (proceedings), p. 3-12. Jakarta: P3M.
Majelis Agung Wali Gereja Indonesia. 1985. Umat Katolik Indonesia dalam Masyarakat Pancasila. Hubungan Gereja dan Negara. Pedoman MAWI bagi Umat Katolik (UKIDMP), Jakarta: MAWI.
Manan, M. 2010. “Constitutional Democracy for Divided Societies: The Indonesian Case,” in Journal of Politics and Law, Vol. 1, p. 125-132. Canada: Canadian Center of Science and Education.
Mas’udi, M.F. 2013. Syarah UUD 1945. Perspektif Islam, Ciputat: Alvabet.
Masykuri, A. 1997. Responses of Indonesian Muslim Intellectuals toward the Concept of Democracy (dissertation). Hamburg: Universitȃt Hamburg.
Mujani, S. 2007. Muslim Demokrat. Islam, Budaya Demokrasi, dan Partisipasi Politik di Indonesia Pasca Orde Baru, Jakarta: Gramedia.
Mulia, M. 2013. “Il ruolo dei musulmani nella promozione del dialogo interreligioso in Indonesia,” in P. Nicelli and A. S. Turrini (ed.), Pluralità Nell’Unità. Il Dialogo Islamo-Cristiano dall’Estremo Oriente all’Occidente. Milano: Centro Ambrosiano.
Munawar-Rachman. 2009. “Kata Pengantar,” dalam E.P. Taher (ed.). Merayakan Kebebasan Beragama, p. ix-xxxvii. Jakarta ICRP.
Nyman, M. 2009. “Civil Society and the Challenges of the Post-Suharto Era,” in M. Bünte and A. Ufen (ed.). Democratization in Post-Suharto Indonesia, p. 252-268. New York: Routledge.
PBNU. 2006. “Pedoman politik,” in Muzadi A.M., Mengenal Nahdlatul Ulama, Surabaya: LTN PBNU.
PBNU. 2011. Solusi Problematika Hukum Islam. Keputusan Muktamar, Munas, dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2010 M). Surabaya: LTN PBNU.
Persekutuan Gereja Indonesia. 1980. Datanglah KerajaanMu. Notulen Sidang Raya IX. Dewan Gereja-gereja di Indonesia 19-31 Juli 1980 (Manado-Tomohon). Jakarta: PGI.
______. 1989. Visi Baru untuk Era Baru dengan Generasi Baru (Laporan Konferensi Nasional Gereja dan Masyarakat V, PGI, 18-22 April 1989). Jakarta: PGI.
______. 2009. “PTPB,” dalam Dokumen Keesaan Gereja Persekutuan Gereja di Indonesia (DKG-PBI) 2009-2014, Jakarta: PGI.
Persekutan Gereja-Gereja Papua (PGGP). 2015. Pedoman dasar Persekutuan Gereja-Gereja di Tanah Papua. Jayapura: PGGP.
Pontifical Council for Justice and Peace (PCJP). 2005. Compendium of the Social Doctrine of the Church, Vatican: PCJP.
Race A. and Shafer I.H. 2002. “Religions in the Democratic Way,” in A. Race and I.H. Shafer (eds.). Religions in Dialogue: from Theocracy to Democracy, p. 19-29. London: Ashgate.
Rumadi and A. Z. Hamdi, et. al. 2011. Agama dan Konstelasi Ruang Publik: Islamisme, Konflik dan Demokrasi. Ed.: B.S. Fata. Jakarta: Wahid Institute.
Rumadi and A. Suaedy, et. al. 2007. Politisasi agama dan Konflik Komunal. Beberapa Isu Penting di Indonesia. Jakarta: Wahid Institute.
SAGKI. 2000. Gereja yang Mendengarkan. Jakarta: KWI.
Sahnke T. and R.C. Blitt 2005. “The Religion-state Relationship and the Right to Freedom of Religion and Belief,” in Georgetown Journal of International Affairs, vol. 36 p. 170-171. Washington DC: Georgetown University Press.
Sarapung, E. 2004. “Grassroots Experience of Religious Diversity and Cooperation,” in A. T. Wasim (ed.). Religious Harmony: Problems, Practice and Education, p. 105-111. Yogyakarta: IAIN Kalijaga.
Schamann, D.H. 2006. Menghadapi Tantangan Memperjuangkan Kerukunan. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Soekarno. 1940. “Saja Kurang Dinamis,” in Soekarno, Di bawah Bendera Revolusi, p. 447-455. Jakarta: Jajasan Prapantja.
Brint Steven and Jean Reith Schroed (eds). 2009, Evangelicals and Democracy in America, II, New York.
Sumartana, T. 2011. Misi Gereja, Teologi Agama-agama, dan Masa Depan Demokrasi, Yogyakarta: Dian Interfidei.
Supit, B.A. 1997. “Memasuki dekade 90-an. Tantangan Gereje-gereja untuk Berpartisipasi dalam Pembangunan Bangsa dan Negara Indonesia,” in J.M. Pattiasina &Wainata Sairin (eds.). Gerakan Oikomene, p. 360-384. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Swidler, 1982. “Dēmo-kratía, the Rule of the People of God, or Consensus Fidelium,” in Journal of Ecumenical Studies, vol. 2, p. 226-243. Philadelphia: Dialogue Institute.
Tanwir Bandung 2012. 2014. “Kristalisasi Ideologi dan Khittah Muhammadiyah,” in Memahami Ideologi Muhammadiyah, ed. H. Nashir, p. 182-186. Yogyakarta: Suara Muhammadiyah.
Tebay, Neles. 2006. Upaya Lintas Agama demi Perdamaian di Papua Barat, Seri Human Rights no. 24. Aachen: Missio.
The Aal Al-Bayt Institute for Islamic Thought (ed). 2004. Summary of the Thirteenth General Conference on Islamic Government and Democracy: Differences, Similarities, and the Possibility of Coexistence. Amman: The Aal Al-Bayt.
Udugbor, M.O. 2005. “Alcune brevi note sul rapporto tra democrazia e giurisprudenza islamica,” in Iura Orientatalia, vol. I, p. 148-153. Roma: Pontificio Instituto Orientale.
Udugbor, M.O. 2010. Il diritto musulmano. Lineamenta Iuris I Manuali. Roma: Lateran Unversity Press.
Panitia Lima. 1980. Uraian Pancasila. Jakarta: Mutiara.
Wahid, A. 2006. “Islam in a Democratic State,” in A. S. Karni (ed.), A Celebration of Democracy, p. iii-xxv. Jakarta: Wahid Institute
